Edipo reina en Tebas contando con la veneración del pueblo y el amor de Yocasta, la viuda de Layo, el rey muerto, ahora convertida en su esposa. La ciudad está asolada por numerosos males y sus habitantes acuden a Edipo para que interceda por ellos. Desde Delfos, desde el altar de Apolo llega la noticia, traída por Creonte, que señala a quien mató a Layo como causante de todos los males. Sólo su castigo salvará a Tebas. Edipo se compromete ante el pueblo con castigar al culpable. Tiresias, el ciego adivino, previene a Edipo y le ruega que mida sus palabras porque su destino está señalado por Apolo. Tras la muerte del rey de Corinto, Pólibo, al que Edipo considera su padre, una terrible verdad llegará hasta el trono de Tebas: Edipo es el causante de la muerte de Layo y Yocasta, la viuda y esposa de Edipo, es realmente su propia madre.

Roma nombra a Viriato ‘amicus populi romani’, como premio a la misericordia que el caudillo lusitano mostró al perdonarle la vida al general Serviliano y a sus hombres. Comienza para Viriato y su pueblo un período de paz. Pero Cepión, el nuevo cónsul, no está dispuesto a consentir que un bárbaro se enorgullezca de haber obligado a Roma a firmar un tratado. Con la connivencia del Senado, rompe este tratado de paz. Viriato se ham convertido en un símbolo para las tribus enemigas de Roma. Y Cepión pretende demostrar que no hay símbolo lo suficientemente fuerte que Roma no pueda doblegar. Aunque sea por medio de la traición…

Viriato es, sin embargo, algo más que la narración de las peripecias del caudillo lusitano. Es una reflexión sobre las guerras. De cómo la lucha por el poder, la avaricia, la ceguera para la misericordia son el motivo porn el cual en la historia del hombre la guerra sea la norma y la paz la excepción. Cientos de miles de refugiados, dan fe de ello…

Al Este del cante: Arcángel y Las Nuevas Voces Búlgaras

El afán investigador y dar rienda suelta a la imaginación y la inquietud son los motores que han impulsado este nuevo proyecto junto a las Voces Búlgaras que Arcángel emprende con ilusión. Una colaboración que ha sucedido ya en ocasiones y de modo esporádico sobre distintos escenarios alrededor del mundo, pero que en esta nueva etapa incluye nuevo repertorio, nuevas estéticas y nuevos acercamientos a un lugar común que incluye ese equilibrio complejo y trabajado entre dos músicas tradicionales de gran peso específico.

En el horizonte se atisban dos objetivos principales: de un lado conseguir un diálogo natural y profundo entre dos géneros musicales a priori alejados como la música tradicional búlgara y el flamenco. Lejanos, pero al mismo tiempo muy unidos en sus formas de expresión ya que ambas músicas están fundamentadas en un viaje que parte de lo primitivo a lo actual, en el intento de que las estructuras fijas en la que se sustentan tengan la capacidad de ser dúctiles y adaptables a corrientes más contemporáneas. Por otro lado, está la meta de superar con solvencia el reto que siempre me impongo, en todos y cada uno de mis conciertos: el de crear un ambiente propicio para que cada ocasión sea para el espectador una experiencia única.

Ana Moura

Ana ha surgido como una de las principales representantes del fado tradicional, al mismo tiempo que el venerado género ha disfrutado de un nuevo auge de popularidad. La relación profesional que la cantante tiene con el compositor, productor, arreglista y guitarrista Jorge Fernando le ha ayudado a Ana a estimular sus desarrollos artísticos y la ha provisto de un repertorio musical fascinante. “Hoy”, explica Ana, “hay una nueva generación cuyas letras de sus canciones están relacionadas con nuestro tiempo. Hay también algunas canciones antiguas de fado que nosotros, los jóvenes cantantes, no podemos interpretar, ya que las letras son acerca de temas y épocas con las cuales nosotros no nos identificamos. No lo sentimos propio y el fado es básicamente sentimiento.

Debemos sentir lo que cantamos, y hay muchos fados antiguos que no pertenecen a nuestra generación. Los cantantes más jóvenes utilizan letras de canciones que retratan la actualidad, por lo que los jóvenes se han vuelto a interesar por esta música de nuevo”.

Atenas. Dos hermanos, Hipólita y Leónidas, están enamorados. Ella de un joven llamado Tíndaro, él de una joven llamada Gimnasia, que, sin embargo, es… flautista. Pero ni Tíndaro ni Gimnasia son las parejas que el padre de Hipólita y Leónidas, un avaro recalcitrante, comerciante de vinos, paños y liras, desea para sus hijos. Actualmente, se encuentra de viaje de negocios. Y ha dejado a cargo de la casa a su hermana Cántara, la tía solterona que lleva más de cuarenta años esperando a Filemón, su amor de juventud, que un día salió a comprar higos y ya no volvió.

Hipólita quiere fugarse con Tíndaro, no sin antes conseguir la dote que su padre se niega a pagar. ¿Cómo conseguirlo? Mintiendo.

Leónidas quiere fugarse con Gimnasia porque un tal Degollus, general macedonio, la ha comprado para su uso y disfrute, y pretende llevársela. ¿Cómo conseguirlo? Mintiendo.

Calidoro, esclavo para todo, que ha cuidado y ha visto crecer a los dos hermanos, que, como dice él mismo «sólo le ha faltado darles la teta», se ve obligado a ayudarlos. ¿Cómo? Mintiendo.

Mientras tanto, Cántara, después de tantos años de abstinencia, se echa el mundo por montera y se enamora de un jovencito llamado Titinio, que en realidad no se llama Titinio, porque Titinio miente.

Y aparece Degollus, que tampoco resulta ser quien dice ser, porque, claro, él también miente.

Y a todas estas mentiras, sumémosles muchos piratas, y un viejo llamado Póstumo, y a Tiberia, siempre fisgona y rabiosa, y una madre misteriosa, que no se sabe muy bien qué fue de ella, y unos cuantos chipirones, y peras, muchas peras, y los maravillosos versos de Safo, y todavía más mentiras. Mentiras todas ellas urdidas para que la sangre no llegue al río y triunfe el amor. Ah, y para que Calidoro, pobre, no acabe recibiendo los palos como siempre. Aunque, ya se sabe que, siendo esclavo, no va a ser fácil.

Eris, la diosa de la “discordia”, provoca un torneo para descubrir cuál de las tres diosas del Olimpo es la más bella: Atenea, Afrodita o Hera. El juez será un pastor llamado Paris. A fin de ganar el título de más bella Afrodita promete al pastor concederle los favores de la mujer más bella del mundo: la Reina de Esparta Helena. El conflicto llega cuando Eris juega con el destino de todos para que se llegue a cumplir la promesa de la diosa del amor. Paris tendrá que luchar contra el esposo de la bella Helena: Menelao, pero también contra el sumo sacerdote Calcas y los reyes de Grecia Agamenon, Aquiles y los dos Ajax… y sin embargo lo peor sucede cuando termina absolutamente enamorado de la sin par y sensual Helena.

La historia nos llevara a conocer la corruptela que asola la Antigua Grecia de una manera irónica, desenfadada y muy musical. Al final veremos cómo se inició la guerra más importante de la antigüedad, la que llevará a todos nuestros personajes hasta Troya.

Desde muy joven acaricié la idea de escribir sobre Séneca. Es un personaje conocido –no demasiado, quizá sólo supuesto– como moralista, como filósofo, como dramaturgo. Pero su actividad política, no reducida a la formación de Nerón, suele quedar, acaso con intención, en la sombra. Las contradicciones que se dan entre la obra y la actitud de Séneca son tan graves que no podían dejar de atraer a un autor de teatro. Porque él es, al mismo tiempo, protagonista y antagonista de su vida.

En una época cuya decadencia, cuya corrupción general, cuya sensación de agotamiento, la hacen tan semejante a la nuestra, hay un hombre de Córdoba –el más romano de todos los estoicos y el más estoico de todos los romanos– que personifica las tentaciones que el poder plantea a la ética, y el contagio con que la amoralidad asalta a la virtud.

Antonio Gala

Antonio Gala escribió hace 30 años esta obra para el teatro que hoy he trabajado en una nueva dramaturgia. Nuevos textos se suman hoy procedentes de la obra de Séneca, del poemario de Gala, de la Historia. Una obra que indaga en la corrupción endémica del poder y presenta unos personajes que se debaten por sobrevivir, con diferentes armas, en esa ciénaga. Ocurrió en el siglo primero en Roma, pero nos resulta lacerantemente actual.

Emilio Hernández

Es evidente que los mitos griegos siguen haciendo oir su voz en la sociedad: en la pintura, en las representaciones teatrales, en la literatura… Las figuras míticas, con eltranscurso de los siglos, adquieren nuevosrasgos, por parte de los autores, al situarlos en la sociedad en la que vivimos. Las tragedias muestran un orden y la relación entre el indivíduo y la sociedad, entre el orden individual y el colectivo. Muestran ese pecado contra el bienestar social que ha creado el individuo cuando se deja llevar por sus sentimientos más brutales, sus miedos, su arrogancia, sus celos…

Hoy seguimos viendo cómo las mujeres son seres de segunda categoría a las que no importa excesivamente lo que les suceda: después de cada guerra, e incluso durante la guerra y sin guerra, a las mujeres se las viola reiteradamente, se les falta al respeto, se las maltrata sin ningún respeto, sin ni siquiera temor a las leyes que prohíben la violencia… No pasa nada, sus problemas, sus sufrimientos siempre quedan en la cola, siempre hay problemas más importantes: los niños, el hambre, los refugiados…

En Troyanas invitamos a todas esas mujeres míticas que los ganadores se repartieron después de la Guerra de Troya como un botín, decidiendo impunemente sobre su vida y su futuro. Les pedimos que se expliquen, porque además de todo ese trato violento e injusto, también está la forma de hacerlas pasar a la Historia como si ellas hubieran elegido su destino con gusto y placer, o con maldad cuando a ellos no les ha convenido lo que ellas elegían… Les queremos dar la oportunidad de que nos cuenten qué pasó de verdad y qué sintieron ellas, bajo su punto de vista y su forma de sentir. Y después de haberlas escuchado, tendremos, finalmente, la oportunidad de juzgarlas.

Casandra, Helena, Andrómaca, Hécuba, Políxena, Clitemnestra, Ifigenia, Hermione, las mujeres del pueblo aterrorizadas, ignorantes… y Taltibio, el pobre mensajero que recibió las órdenes y también el dolor que producían… Todos aquellos seres que no han podido expresar desde sus corazones lo que habían vivido bajo el terror de los reyes y bajo el terror de subvertir la opinión que prevalecía.

Carme Portaceli, directora

Mario Gas dirige Calígula de Albert Camus, un montaje protagonizado por Pablo Derqui y que trata temas recurrentes en la obra del autor como el absurdo existencial, la enajenación metafísica, el sufrimiento y la lógica del poder.

Calígula es una de las grandes piezas dramáticas de Albert Camus. Basada en el Emperador Romano descrito por Suetonius, Calígula es en realidad una serie de obras dentro de una única pieza. El protagonista de la obra, interpretado por Derqui, se encuentra cara a cara con lo absurdo tras la muerte de su hermana/amante y somete a sus súbditos a una aterradora serie de demostraciones de lo que él considera ser la verdad absurda: que los hombres mueren y son infelices.

Anteriormente, Derqui había trabajado bajo las órdenes de Mario Gas en La muerte de un viajante de Arthur Miller, representada en el Teatre Lliure en 2009. La pieza, una crítica a los valores conservadores y a la falacia del sueño americano, consagró a Miller como dramaturgo en 1949.

Calígula quiere sostener la luna en sus manos. Hacerlo es imposible. Enviar a su amigo Helicon para encontrarla, verla flotando en la superficie de un lago y dragarlo fuera del agua, es absurdo. Sabe que está pidiendo lo imposible. Sería igualmente imposible, en su mente, enviar a Helicon a buscar significado en el universo, una justificación para vivir la propia vida de una manera o de otra. Si no puede conseguir la luna en sus manos y sabe que no puede, entonces se conformará con que todos entiendan la verdad del mundo: “Haré de ellos un regalo real, el regalo de la igualdad. Y cuando todo está nivelado, cuando el imposible ha venido a la tierra y la luna está en mis manos -entonces, tal vez, seré transfigurado y el mundo renovado; Entonces los hombres no morirán más y por fin serán felices”.

La Orestíada es una obra clave para el conocimiento de nosotros mismos y por lo tanto del comportamiento del ser humano.

Lo sabían muy bien Shakespeare o Freud por citar solo dos nombres de los miles, miles y miles que se han servido de esta obra maestra del teatro para sus propios trabajos. ¿Podría existir Hamlet sin Orestes? El pensamiento clásico es de tal actualidad que da la sensación que el progreso técnico hubiese adelantado secularmente al progreso espiritual que parece no poder superar el pensamiento griego. Y La Orestíada es su compendio.

La fuerza arrasadora del pasado (AGAMENÓN) cae sobre el presente (Coéforas / ORESTES) le moviliza, determina las conductas y les hace actuar. Y por primera vez el poder autocrático se transforma en la primera acción de la democracia (Euménides / LA DEMOCRACIA).

La Orestíada es un escaparate profundo y riquísimo de nuestra conducta. Ante nuestros ojos desnuda el mundo individual (rencor, pasión, vanidad, celos, venganza, ansias de poder, desequilibrio emocional, lealtad, venganza, delitos, remordimientos, desesperanza, el miedo inocencia, madurez, reflexión, humillación, etc.) y el mundo colectivo (abuso del poder, las mentiras publicas, la fuerza armada, los golpes de estado ocultos, la superstición y la divinidad, el poder aparente del pueblo, la manipulación del mismo, la máscara de la democracia adulterada).

Y sobre todo la justicia, la justicia injusta… la justicia manipulada por las manos de intereses espurios. Revisar una y otra vez La Orestíada es la mejor manera de encontrase con uno mismo e intentar comprender este absurdo mundo que nos rodea y las razones que nos han traído hasta aquí. Quizá así podamos no repetir tal cúmulo de errores.

En este caso a través del castellano de un dramaturgo pero especialmente de un poeta: Luis García Montero, que ha elevado todo ese caudal de erudición a un hecho teatral apasionante y dinámico de un lirismo inigualable.

José Carlos Plaza